Peneliti Center for Indonesia Taxation Analysis, Clemens Dion memulai komentarnya dalam diskusi Bedah Buku bertema : Apa Rakyat Bisa Salah? Masalah Epistemik Demokrasi dan Solusinya yang diselenggarakan Ikatan Keluarga Alumni Driyaraka, Rabu, 10 September 2025, dengan sebuah disclaimer: ia bukan pakar filsafat politik maupun filsafat sosial. Pengetahuannya tentang Marx, Rawls, atau Amartya Sen bersifat umum, bukan spesialisasi akademik. Namun, justru dari posisi ini ia memberikan apresiasi sekaligus kritik konstruktif terhadap karya Martin Suryajaya.
Menurut Clemens, keberanian Martin menghadirkan argumentasi orisinal di tengah tradisi filsafat Indonesia yang kerap terjebak dalam pengulangan atau sekadar “fanboyisme” adalah sebuah epistemic virtue. Dengan mengambil risiko intelektual, Martin menunjukkan bahwa filsafat tetap bisa hidup dari inovasi dan keberanian berpikir.
Antara Wittgenstein dan Risiko Obskuritas
Buku Martin mengingatkan Clemens pada Tractatus Logico-Philosophicus karya Ludwig Wittgenstein. Gaya proposisional yang ringkas, padat, dan sistematis memang menghadirkan kesan kuat, tetapi sekaligus menyimpan risiko besar: gagasan mudah menjadi obskur, sulit dipahami, bahkan terkesan “mensabdakan” tanpa elaborasi memadai.
Clemens mencatat tiga kelemahan gaya penulisan ini:
Sulit diverifikasi – karena rujukan baru muncul di bagian belakang, tidak disertai kutipan halaman spesifik.
Originalitas kabur – sukar membedakan mana ide Martin dan mana ide yang diambil dari penulis lain.
Kurang elaborasi – proposisi sering dilemparkan begitu saja tanpa argumen pendukung yang cukup.
Ketiga kelemahan ini bukan hanya risiko teknis, tetapi juga menyangkut kejelasan gagasan filosofis.
Konsep Kunci: Kebenaran Bersama
Clemens menyoroti konsep kebenaran bersama sebagai ide sentral buku Martin, namun sekaligus yang paling membingungkan. Ia menemukan beberapa definisi yang tidak konsisten:
Definisi deskriptif: “Kebenaran bersama adalah himpunan proposisi tentang kehidupan bersama yang berkorespondensi dengan apa yang berlaku dalam semua kemungkinan hidup bersama.”
Definisi normatif: “Kebenaran bersama adalah sistem distribusi barang ekososial.”
Definisi relasional: kebenaran bersama sebagai hasil dari perspektif “intelek umum.”
Masalahnya, ketiga definisi ini tidak saling menggantikan (interchangeable). Jika satu definisi dipakai di tempat lain, nilai kebenarannya tidak lagi terjaga. Akibatnya, bangunan argumentasi Martin menjadi rapuh, karena premis pertamanya saja sudah berdiri di atas konsep yang kabur.
Clemens memberi contoh lewat paradoks menabung dari Keynes: menabung baik di level individu, tetapi jika dilakukan semua orang justru menciptakan resesi. Analogi ini menunjukkan bahwa kebenaran di tingkat mikro tidak otomatis menjumlah menjadi kebenaran di tingkat makro. Dengan demikian, kebenaran bersama tidak bisa sekadar dipahami sebagai “penjumlahan kebenaran individu.”
Intelek Umum, Antara Utopi dan Skeptisisme
Konsep kedua yang dikritisi adalah intelek umum. Martin memaknainya sebagai “lumbung pengetahuan sosial umum,” yang tidak hanya mencakup manusia, tetapi juga entitas non-manusia (alam, hewan, bahkan benda mati).
Bagi Clemens, ide ini sulit diterima. Ia mengaku tidak bisa membayangkan bagaimana batu atau ikan bisa memiliki “bahasa” atau “perspektif” yang dapat diintegrasikan ke dalam pengetahuan kolektif. Klaim demokrasi trans-spesies—di mana gunung atau pohon bisa menjadi “aktor politik”—terasa terlalu spekulatif.
Skeptisisme ini berdampak serius. Jika intelek umum tidak mungkin diwujudkan, bagaimana mungkin ia dijadikan dasar untuk menilai apakah suatu sistem ekososial adil atau tidak? Bisa jadi justru sistem yang ada sekarang dianggap “benar,” karena kita tak punya cara untuk menguji klaim intelek umum.
Antara Ideal dan Second Best
Martin mendorong agar sistem aktual semakin mendekati kondisi ideal intelek umum. Namun, Clemens mengingatkan adanya problem of the second best.
Ia menggunakan analogi memasak: resep ideal gado-gado membutuhkan banyak bahan. Jika sebagian bahan hilang, kita bisa saja memaksakan gado-gado tanpa kacang—mendekati ideal tetapi tidak memadai. Alternatif lain adalah membuat sop, yang justru lebih optimal dengan bahan yang tersedia.
Dengan kata lain, alih-alih mengejar utopia intelek umum, mungkin lebih realistis mencari solusi second best yang lahir dari kondisi empiris. Inilah perbedaan dua pendekatan filsafat politik:
Pendekatan dari atas (transendental) – merumuskan prinsip ideal lalu mengejar aktualisasi.
Pendekatan dari bawah (empiris) – bertolak dari realitas faktual lalu memperbaikinya sedikit demi sedikit.
Clemens cenderung mendorong pendekatan kedua: lebih baik mengurangi kemiskinan nyata daripada menunggu realisasi utopia yang tidak jelas.
Clemens menegaskan bahwa komentarnya bukanlah kritik final, melainkan skeptisisme produktif. Ia menyadari buku Martin ditulis hanya dalam waktu kurang dari satu bulan (9 Juli – 1 Agustus), sehingga wajar bila belum sempurna. Justru karena itu, kritik ini dimaksudkan sebagai sumbangan agar gagasan Martin semakin matang.
Bagi Clemens, nilai terbesar karya Martin bukan pada kesempurnaannya, tetapi pada keberaniannya membuka ruang diskusi baru. Filsafat Indonesia membutuhkan lebih banyak pemikir yang berani mengambil risiko intelektual semacam ini.
[ Tulisan ini merupakan tanggapan atas buku berjudul : Apa Rakya Bisa Salah? Masalah Epistemik Demokrasi dan Solusinya? Karya Dr. Martin Suryajaya (lulusan STF Driyarkara) dalam Sesi Bedah Buku yang diselenggarakan oleh Ikatan Keluarga Alumni Driyarkara (IKAD), Rabu, 10 September 2025, Pkl. 19.30-21.30, disampaikan secara lisan oleh Clemens Dion ]
